Глава 25
О том, как все жители Варанаси стали вайшнавами #
Обратив в вайшнавов всех жителей Бенареса во главе с санньяси и обучив всему Санатану Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху возвратился в Джаганнатха-Пури.
Слава Господу Чайтанье! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!
Два месяца подряд Господь Чайтанья Махапрабху учил Шри Санатану Госвами философии преданного служения.
Пока Шри Чайтанья Махапрабху находился в Варанаси, Парамананда Киртания, друг Чандрашекхары, весьма забавным образом пел для Шри Чайтаньи Махапрабху маха-мантру Харе Кришна и другие песни.
Когда санньяси-майявади, жившие в Варанаси, критиковали Шри Чайтанью Махапрабху, преданные Господа чувствовали жгучую боль в сердце. Чтобы доставить удовольствие Своим преданным, Шри Чайтанья Махапрабху пролил на всех этих санньяси Свою милость.
В седьмой главе Ади-лилы я подробно рассказал о том, как Шри Чайтанья Махапрабху освободил санньяси, которые жили в Варанаси, однако сейчас я вкратце повторю это описание.
Слыша, как санньяси-майявади, обитавшие в Варанаси, на каждом углу поносят Шри Чайтанью Махапрабху, один брахман из Махараштры, с сердцем, полным боли, стал размышлять над этим.
Брахман из Махараштры думал: «Всякий, кто хорошо присмотрится к качествам Шри Чайтаньи Махапрабху, тотчас поймет, кто это, и признает в Нем Верховного Господа».
«Если каким-то образом мне удастся собрать в одном месте всех санньяси, они, увидев Его качества, непременно станут Его преданными».
«Мне жить в Варанаси до самой смерти. Если я не попытаюсь осуществить свой план, мне придется страдать до конца своих дней».
Размышляя таким образом, брахман из Махараштры разослал приглашения всем санньяси, обитавшим в Варанаси. Сделав это, он пришел к Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы пригласить и Его.
Так случилось, что в это время и Чандрашекхара с Тапаной Мишрой услышали упреки в адрес Шри Чайтаньи Махапрабху, что очень расстроило их. Приблизившись к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, они обратились к Нему с просьбой.
Они высказали свою просьбу, и Шри Чайтанья Махапрабху, видя страдания преданных, решил изменить отношение к Нему санньяси-майявади.
Шри Чайтанья Махапрабху задумался над тем, как встретиться с санньяси-майявади, и как раз в это время брахман из Махараштры подошел к Нему и пригласил к себе. Он сделал это со всем смирением, коснувшись лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.
Шри Чайтанья Махапрабху принял приглашение брахмана из Махараштры и на следующий день, выполнив Свои полуденные обязанности, направился к нему домой.
В седьмой главе Ади-лилы, описывая славу Панча-таттвы (Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри Нитьянанды Прабху, Адвайты Прабху, Гададхары Прабху и Шривасы), я уже рассказал о том, как Шри Чайтанья Махапрабху освободил санньяси-майявади.
Поскольку я подробно рассказал об этих событиях в седьмой главе Ади-лилы, я не хочу увеличивать объем этой книги, описывая то же самое. Однако я постараюсь включить в данную главу то, о чем не упомянул тогда.
С того дня как Шри Чайтанья Махапрабху пролил Свою милость на санньяси-майявади, в Варанаси все только и говорили что об их обращении.
Толпы людей приходили, чтобы увидеть Шри Чайтанью Махапрабху, а знатоки различных писаний беседовали с Господом на всевозможные темы.
Когда люди приходили к Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы обсудить с Ним положения различных писаний, Господь опровергал их ложные заключения и устанавливал превосходство преданного служения Господу. Используя логику и веские аргументы, Он очень вежливо убеждал их поменять свое мнение.
Получив наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, люди тут же начинали петь маха-мантру Харе Кришна. Так все смеялись, пели и танцевали вместе с Господом.
Все санньяси-майявади склонились перед Шри Чайтаньей Махапрабху и стали говорить о Его движении, забросив изучение веданты и философию майявады.
Один из учеников Пракашананды Сарасвати, равный в учености своему гуру, взял слово в том собрании и выразил глубокое почтение Шри Чайтанье Махапрабху.
Он сказал: «Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Верховный Господь, Нараяна. Когда Он берется объяснять „Веданта-сутру“, Он делает это очень привлекательно».
«Шри Чайтанья Махапрабху объясняет Упанишады в их прямом значении. Его слова радуют и ум, и слух знатоков шастр».
«Отойдя от прямого значения „Веданта-сутры“ и Упанишад, Шанкарачарья выдумывает им другие толкования».
«Все толкования Шанкарачарьи придуманы им. Ученые люди на словах соглашаются с этими выдуманными толкованиями, но сердцем их не принимают».
«Речи Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, четкие и ясные, убеждают, и я принимаю их как истину. В век Кали невозможно вырваться из рабства материи, просто формально отрекшись от мира».
«Объяснение, которое Шри Чайтанья Махапрабху дал стиху, начинающемуся со слов харер на̄ма харер на̄ма, не только ласкает слух; это на самом деле веское, основанное на фактах доказательство».
«В век Кали невозможно спастись без преданного служения Господу. В этот век любой, кто повторяет святое имя Кришны — пусть даже несовершенным образом, — с легкостью обретает освобождение».
„Дорогой Господь, преданное служение Тебе — единственный путь, приносящий благо. Тот, кто меняет его на умозрительное философствование или понимание того, что все живые существа — духовные искры, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя множество неприятностей. Единственное, что выпадает на долю такому человеку, — это невзгоды и тяжкий труд. Усилия его подобны молотьбе шелухи, в которой уже нет риса, и все его начинания бесплодны“.
„О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.
«Слово брахман [„величайший“] указывает на Верховного Господа, в полной мере обладающего шестью достояниями. Но, если мы соглашаемся с однобокой имперсоналистской концепцией, полнота утрачивается».
«Веды, Упанишады, „Брахма-сутра“ и Пураны повествуют о разных лилах духовной энергии Господа. Те, кто не верит, что Господь — личность и что Он способен действовать, позволяют себе глупые шутки и описывают Абсолютную Истину безличной».
«Майявади не признают личностное проявление Господа духовным и исполненным блаженства. Это тяжкий грех. Утверждения Шри Чайтаньи Махапрабху соответствуют истине».
„О Всевышний, трансцендентный образ, который я созерцаю сейчас, исполнен духовного блаженства. Он не осквернен внешней энергией и излучает сияние. О Господь, не существует более глубокого знания о Тебе, чем это. Ты Высшая Душа и создатель материального мира, но Ты не связан с материальным миром. Ты отличен от всех сотворенных форм и разнообразия. Я всем сердцем принимаю покровительство Твоего образа, который находится сейчас перед моим взором. Этот образ — изначальный источник всех живых существ и их органов чувств“.
„Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, — причина всех причин. Он прошлое, настоящее и будущее, Он движущееся и неподвижное. Он величайшее и мельчайшее. Его можно видеть и воспринимать непосредственно. Его прославляют все Веды. Всё есть Кришна, и без Него ничего не существует. Он корень любого знания, и Он то, что подразумевается под всеми словами“.
„О Всеблагой! Мы медитировали на Тебя, и Ты, желая нам добра, явил нам Свой трансцендентный образ, чтобы мы могли поклоняться Тебе. Мы в почтении склоняемся перед Тобой, о Верховная Личность! Из-за скудного запаса знаний имперсоналисты не признают Тебя. Так они прокладывают себе дорогу в ад“.
„Глупцы смеются надо Мной, ибо внешне Я похож на человека. Им неведомо, что Я высшая причина всех причин и творец материальной энергии“.
„Тех, кто питает ненависть к Моему личностному проявлению, кто жесток и злонравен, низших среди людей, Я навеки низвергаю в адские условия существования, обрекая их рождаться среди различных демонических форм жизни“.
«Не признавая факта преобразования энергии, Шрипада Шанкарачарья попытался обосновать теорию иллюзии, ссылаясь на то, что Вьясадева якобы ошибался».
«Шрипада Шанкарачарья дал свое толкование и надуманные объяснения. Никакой здравомыслящий человек не сможет их принять. Шанкара сделал все это, чтобы атеисты послушались его и подчинились его воле».
«Безбожники во главе с философами-майявади равнодушны как к освобождению, так и к милости Кришны. Они просто спорят без конца, пытаясь с помощью сомнительных аргументов и контртеорий опровергнуть взгляды атеистов, а духовной наукой и практикой пренебрегают».
«Вывод таков: смысл „Веданта-сутры“ скрыт надуманными комментариями Шанкарачарьи. Слова же Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху есть истина от начала до конца».
«Любое объяснение, которое дает Шри Чайтанья Махапрабху, совершенно. Все прочие толкования представляют собой не что иное, как отступление от истины».
Произнеся эти слова, ученик Пракашананды Сарасвати стал петь святые имена Кришны. А Пракашананда Сарасвати, выслушав своего ученика, добавил следующее.
Пракашананда Сарасвати сказал: «Шанкарачарья всеми силами стремился обосновать философию монизма. Вот почему в поддержку этой философии он объяснял „Веданта-сутру“, или философию веданты, по-своему».
«Человека, который признает Личность Бога, невозможно убедить в том, что Бог и живое существо — одно и то же. Поэтому Шанкарачарья ставил под сомнение все священные писания, доказывая их несостоятельность».
«Любой, кто хочет утвердить свои взгляды или обосновать собственную философскую доктрину, не сможет объяснять ни одно писание в соответствии с его прямым смыслом».
«Философы школы мимамсы делают вывод, что, если Бог и существует, Он зависим от нашей кармической деятельности. А философы школы санкхьи, изучающие мироздание, говорят, что причиной космоса является материальная природа».
«Последователи ньяи, философии логики, утверждают, что причиной космического проявления следует считать атом, а майявади называют такой первопричиной сияние безличного Брахмана».
«Последователи школы Патанджали говорят, что понимание своей природы приводит к пониманию Господа. Но, согласно Ведам и ведическому взгляду на мир, изначальная причина бытия — это Господь, Верховная Личность».
«Изучив шесть философских систем, Вьясадева описал их в афоризмах философии веданты».
«Согласно философии веданты, Абсолютная Истина — личность. Слово ниргун̣а [„без качеств“] используется только для того, чтобы подчеркнуть чисто духовную природу свойств Господа».
«Из упомянутых философов никому нет дела до Верховной Личности Бога, причины всех причин. Они постоянно заняты тем, что опровергают чужие философские доктрины и обосновывают свои собственные».
«Изучая шесть философских систем, невозможно приблизиться к Абсолютной Истине. Поэтому наш долг — следовать путем махаджан. Все, что они говорят, должно быть принято как высшая истина».
„Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других, точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны“.
«Речи Шри Чайтаньи Махапрабху — это поток нектара. Все, что Он считает высшей истиной, несомненно является сутью духовного знания».
Услышав все эти речи, брахман из Махараштры, ликуя, бросился к Господу Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы принести Ему радостную весть.
Когда брахман из Махараштры подбежал к Шри Чайтанье Махапрабху, Господь уже искупался в водах Панчанады и шел к храму Бинду-Мадхавы.
По дороге в храм брахман из Махараштры рассказал Господу обо всем, что произошло у Пракашананды Сарасвати. Выслушав его, Шри Чайтанья Махапрабху счастливо улыбнулся.
Шри Чайтанья Махапрабху достиг храма Бинду-Мадхавы и при виде красоты Господа Бинду-Мадхавы переполнился экстатической любовью. Выйдя во внутренний двор храма, Он стал танцевать.
Шри Чайтанью Махапрабху сопровождали четыре человека: Чандрашекхара, Парамананда Пури, Тапана Мишра и Санатана Госвами. Все они запели маха-мантру Харе Кришна следующим образом.
Они пели: харайе намах̣ кр̣шн̣а йа̄дава̄йа намах̣, гопа̄ла говинда ра̄ма ш́рӣ-мадхусӯдана.
Со всех сторон сотни тысяч людей подхватили пение: «Хари! Хари!» Этот громоподобный и всеочищающий звук достиг самых дальних уголков вселенной.
Когда Пракашананда Сарасвати, находившийся неподалеку, услышал это громоподобное пение маха-мантры Харе Кришна, он тут же собрал своих учеников и вместе с ними направился к Господу.
Как только Пракашананда Сарасвати увидел Господа, он и его ученики тоже стали петь вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху. Танец Господа, Его экстатическая любовь и трансцендентная красота Его тела пленили сердце Пракашананды Сарасвати.
В теле Господа начали проявляться различные изменения, свидетельствовавшие о том, что Он переживал духовный экстаз. Его тело трепетало, голос прерывался, пот струился рекой. Господь побледнел, из глаз Его непрерывным потоком полились слезы и забрызгали всех вокруг, а тело покрылось мурашками, по виду напоминавшими цветки кадамбы.
Люди в толпе изумлялись, видя ликование Господа и Его смирение и слушая Его экстатические речи. Воистину, все жители Бенареса [Каши] своими глазами увидели изменения, происходящие с телом Господа, и были поражены.
Вновь обретя способность сознавать окружающее, Шри Чайтанья Махапрабху увидел, что вокруг Него собрались толпы санньяси-майявади и других людей, и потому на время прекратил Свой танец.
Остановив киртан, Шри Чайтанья Махапрабху, совершенный образец смирения, стал возносить молитвы стопам Пракашананды Сарасвати. В ответ Пракашананда Сарасвати сразу же подошел к Господу и обхватил Его лотосные стопы.
Когда Пракашананда Сарасвати обхватил стопы Господа, Господь сказал: «Господин Мой, ты почитаемый всеми духовный учитель всего мира. Что же касается Меня, то Я не сравнюсь даже с учениками твоих учеников».
Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Ты прославленный, духовно возвышенный мудрец и потому не должен выражать почтение такой скромной персоне, как Я. Я значительно ниже тебя. Если ты будешь оказывать Мне почести, Я утрачу духовную силу, ибо ты так же велик, как безличный Брахман».
«Мой дорогой господин, разумеется, для тебя каждый находится на уровне безличного Брахмана, но, подавая пример другим, ты не должен так себя вести».
Пракашананда Сарасвати ответил: «Я повинен во множестве оскорблений в Твой адрес. Прежде я часто поносил Тебя, однако сейчас все последствия моих оскорблений смыты с меня, ибо я коснулся Твоих лотосных стоп».
„Если человек, считающийся освобожденным уже в этой жизни, оскорбляет источник непостижимых энергий, Верховную Личность Бога, он снова падет и к нему вернется желание материальных наслаждений в материальном мире“.
«„Прикосновение лотосных стоп Шри Кришны тут же освободило змея от всех последствий его грехов. В тот же миг он расстался со змеиным телом и принял облик прекрасного полубога, видьядхары“».
Когда Пракашананда Сарасвати обосновал свой поступок стихом из «Шримад-Бхагаватам», Шри Чайтанья Махапрабху тут же запротестовал, произнеся несколько раз святое имя Господа Вишну. Затем Господь стал говорить о Себе как о самом ничтожном живом существе. Он сказал: «Если кто-то принимает падшую обусловленную душу за Вишну, Бхагавана, или Его воплощение, он наносит Господу тягчайшее оскорбление».
Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Что говорить о простых смертных! Даже Господа Брахму и Господа Шиву нельзя ставить на один уровень с Вишну, Нараяной. Тот, кто считает их равными Нараяне, становится оскорбителем Всевышнего и безбожником».
«„Человека, который считает полубогов, таких как Брахма и Шива, равными Нараяне, следует считать пашанди, оскорбителем“».
Пракашананда ответил: «Ты Верховная Личность Бога, Сам Кришна. Однако Ты считаешь Себя Его вечным слугой».
«Дорогой Господь, Ты Сам Бог, и, хотя Ты считаешь Себя слугой Господа, Ты все же достоин поклонения. Ты куда более велик, чем я. Мои оскорбления в Твой адрес привели к тому, что я утратил все свои духовные достижения».
„О великий мудрец, среди многих миллионов людей, свободных от материального рабства и невежества, и среди многих миллионов сиддхов, практически достигших совершенства, едва ли один становится чистым преданным Нараяны. Лишь такой преданный действительно обрел полное умиротворение“.
„Дурно поступая с великими душами, человек сокращает свою жизнь и лишается богатства, славы, благочестия, имущества и удачи“.
„Служение лотосным стопам Господа Кришны устраняет все препятствия и страдания материальной жизни. Однако никто не сможет обратить свой взор на эти лотосные стопы до тех пор, пока не осыплет свою голову пылью с лотосных стоп махатм — великих преданных, безразличных к материальной собственности“.
«С этого дня моя преданность Твоим лотосным стопам будет расти. По этой причине сегодня я пришел к Тебе и пал Тебе в ноги».
Сказав это, Пракашананда Сарасвати сел рядом со Шри Чайтаньей Махапрабху и начал задавать Ему вопросы.
Пракашананда Сарасвати сказал: «Мы видим недостатки философии майявады, на которые Ты указал. Все объяснения, данные Шанкарачарьей, надуманны».
«Дорогой Господь, все Твои объяснения стихов „Брахма-сутры“ в соответствии с их прямым смыслом изумляют нас».
«Ты Верховная Личность Бога, и, следовательно, Ты обладаешь непостижимыми энергиями. Я хотел бы услышать от Тебя короткое объяснение смысла „Брахма-сутры“».
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я обычное живое существо, поэтому Мое знание ничтожно. А смысл „Брахма-сутры“ очень и очень глубок, ибо ее автор, Вьясадева, — Сам Бог, Верховная Личность».
«Обычному человеку чрезвычайно трудно понять смысл „Веданта-сутры“, но Вьясадева по своей беспричинной милости сам объяснил его».
«Когда „Веданта-сутру“ объясняет сам ее автор, Вьясадева, обычные люди могут понять ее изначальный смысл».
«Смысл звуковой вибрации ом̇ка̄ра проявился в мантре гаятри. Тот же самый смысл подробно объясняется в четырех шлоках „Шримад-Бхагаватам“, известных как чатух̣-ш́локӣ».
«Все, что Верховный Господь сказал Господу Брахме в этих четырех стихах „Шримад-Бхагаватам“, Господь Брахма в свою очередь объяснил Нараде».
«Все, что Господь Брахма рассказал Нараде Муни, тот передал Вьясадеве. Вьясадева же тщательно обдумал все, что услышал от Нарады Муни».
«Шрила Вьясадева решил, что знание об омкаре, открытое ему Нарадой Муни, он должен подробно объяснить в „Шримад-Бхагаватам“, книге, которая стала комментарием к „Брахма-сутре“».
«Вьясадева, собрав воедино все выводы четырех Вед и ста восьми Упанишад, в сжатом виде представил их в „Веданта-сутре“».
«В „Веданта-сутре“ объясняется весь смысл ведического знания, и тот же смысл объясняется в восемнадцати тысячах стихов „Шримад-Бхагаватам“».
«Поэтому „Шримад-Бхагаватам“ представляет собой наглядное объяснение „Брахма-сутры“. Также следует понять, что в стихах „Шримад-Бхагаватам“ рассказывается о том же, о чем говорится в Упанишадах».
„Всё живое и неживое в этом мире находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому человек должен принимать лишь то, что выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит“.
«Наши отношения с Верховным Господом, деятельность в этих отношениях и цель жизни — это суть „Шримад-Бхагаватам“, и она содержится в четырех стихах „Бхагаватам“, известных как чатух̣-ш́локӣ. В этих стихах объяснено все».
[Господь Кришна говорит:] „Я центр всех взаимоотношений. Знание обо Мне и практическое применение этого знания есть истинное знание. Приближение ко Мне затем, чтобы преданно служить Мне, называется абхидхеей“.
«Преданно служа Господу, человек постепенно возвышается до любви к Богу. Это главная цель жизни. Душа, обладающая любовью к Богу, вечно служит Ему».
„Усердно внимай Моим словам, ибо трансцендентное знание обо Мне не только глубоко научно, но и таит в себе много сокровенного“.
«„О Брахма, Я объясню тебе все эти истины. Поскольку ты живое существо [джива], без Моего объяснения ты не сможешь понять ни своих отношений со Мной, ни деятельности в преданном служении, ни конечной цели жизни“».
«„Я опишу тебе Мой истинный облик и положение, Мои качества, деяния и шесть достояний“».
«Господь Кришна заверил Господа Брахму: „По Моей милости знание об этом во всей полноте откроется тебе“. Сказав так, Он стал объяснять Брахме эти три истины [таттвы]».
„Узнай же по Моей беспричинной милости истину обо Мне Самом, а также о Моих проявлениях, качествах и играх“.
«„Перед тем как был сотворен космос, — сказал Господь, — существовал Я, и во Мне пребывали совокупная материальная энергия, материальная природа и живые существа“».
«„После сотворения мира Я вошел в него. Все, что ты видишь в космическом проявлении, есть не что иное, как Моя энергия“».
«„Когда вселенная целиком разрушается, Я остаюсь во всей Своей полноте, и всё, что было проявлено, сохраняется во Мне“».
„До появления мироздания существую только Я, и нет больше ничего — ни грубого, ни тонкого, ни первичного. После сотворения мира только Я существую во всем, и после разрушения только Я остаюсь вечно“.
«В стихе, начинающемся со слов ахам эва, слово ахам повторяется трижды. В начале стоят слова ахам эва. Во второй строке есть слова паш́ча̄д ахам. И в конце — со ’сми ахам. Это ахам указывает на Верховную Личность. Повторение слова ахам подчеркивает существование духовной личности, в полной мере обладающей шестью достояниями».
«Имперсоналисты не признают личностное проявление Верховной Личности Бога. Существование личностного аспекта подчеркивается в этом стихе, чтобы убедить таких людей в необходимости признать Бога-Личность. Поэтому слово ахам употреблено трижды. Мысль, которую нужно подчеркнуть, обычно повторяют три раза».
[Господь Кришна продолжал]: «„Истинное духовное знание и его практическое применение содержится во всех этих звуках. Хотя внешняя энергия исходит из Меня, Я отличен от нее“».
«„Порой вместо солнца можно видеть его отражение, однако этот свет солнца не существует независимо от солнца“».
«„Когда человек находится на трансцендентном уровне, он способен воспринимать Меня. Это восприятие является основой взаимоотношений со Всевышним. Позволь Мне рассказать тебе об этом подробнее“».
„Все, что представляется истиной вне Меня, несомненно, является Моей иллюзорной энергией, ибо ничто не существует независимо от Меня. Это подобно отблеску истинного света во тьме — в самом же свете нет ни тьмы, ни отблесков“.
«„Теперь, пожалуйста, услышь от Меня о практике преданного служения. Преданным служением может заниматься любой человек, в любой стране, в любые эпохи и при любых обстоятельствах“».
«„Применяя принципы религии, нужно учитывать уровень человека, место его обитания, время и обстоятельства. Однако в преданном служении все это не принимается во внимание. Преданное служение трансцендентно ко всем этим факторам“».
«„Поэтому обязанность каждого человека — в какой бы стране и в какое бы время он ни жил и в каких бы обстоятельствах ни находился — обратиться к истинному духовному учителю, вопрошать его о преданном служении и слушать, как он объясняет процесс этого служения“».
„Поэтому человек, который стремится обрести духовное знание, должен неустанно прямо и косвенно искать его, чтобы постичь вездесущую Абсолютную Истину“.
«„Неодолимая привязанность ко Мне называется любовью к Богу; это — высшая цель жизни. Позволь Мне объяснить тебе на практическом примере признаки такой любви“».
«„Пять материальных элементов есть и внутри, и снаружи каждого живого существа. Подобно этому, Я, Верховный Господь, существую как в сердце преданного, так и вне его тела“».
„Подобно тому как материальные первоэлементы пребывают в телах всех живущих и в то же время существуют вне их, Я пребываю во всех материальных творениях и при этом существую отдельно от них“.
«„Возвышенный преданный своей любовью способен связать Меня, Верховную Личность Бога, в своем сердце. Куда бы он ни бросил взгляд, везде он видит только Меня“».
„Хари, Верховный Господь, устраняющий все неблагоприятное из жизни Своих преданных, не покидает их сердец, даже если преданные помнят и говорят о Нем без должного внимания. Причина этого в том, что Господь вечно связан веревкой любви в сердце преданного. Таких преданных следует считать самыми возвышенными“.
„Человек, достигший высот преданного служения, видит во всем душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Так он постоянно сознает, что Верховная Личность Бога в Своем изначальном образе является причиной всех причин и что всё сущее пребывает в Господе“.
„Все гопи собрались вместе и принялись бродить, словно безумные, из рощи в рощу, громко прославляя трансцендентные качества Кришны. Они искали Господа, пребывающего внутри и снаружи всех живых существ. Они спрашивали о Нем, Верховной Личности, даже у деревьев и цветов“.
Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Итак, „Шримад-Бхагаватам“ повествует об отношениях с Богом, о деятельности в преданном служении и о достижении высшей цели жизни — любви к Богу».
„Люди, постигшие свою духовную природу, понимают, что Абсолютную Истину, единую сущность, можно называть по-разному: безличным Брахманом, Параматмой [пребывающей в сердце каждого Сверхдушой] и Бхагаваном, Верховной Личностью Бога“.
„До сотворения мира творческая способность хранилась во Всевышнем, Личности Бога. В это время все силы и проявления покоились в Нем, в Его личности. Господь есть причина всех причин, Он вездесущая, самодостаточная личность. До того как был сотворен материальный космос, Господь вместе со Своей духовной энергией существовал в духовном мире, где проявлены разнообразные планеты-Вайкунтхи“.
„Все эти воплощения Господа являются либо полными экспансиями, либо частями полных экспансий пуруша-аватар. Но Кришна — Верховная Личность, Сам Бог. В каждую эпоху Он в Своих разнообразных воплощениях защищает мир, когда враги Индры создают в нем беспорядки“.
«Таковы вечные взаимоотношения человека с Верховной Личностью Бога. Теперь же послушай о преданном служении. О нем прямо и косвенно говорится в каждом стихе „Шримад-Бхагаватам“».
„Я очень дорог садху, преданным, и они достигают Меня с помощью непоколебимой веры и преданного служения. Бхакти-йога, постепенно усиливающая привязанность ко Мне, способна очистить даже человека, родившегося среди собакоедов. Иными словами, каждый может подняться на духовный уровень, идя путем бхакти-йоги“.
[Верховный Господь, Кришна, сказал:] „Дорогой Уддхава, ни посредством аштанга-йоги [системы мистической йоги, направленной на обуздание чувств], ни с помощью безличного монизма или аналитического исследования Абсолютной Истины, ни изучением Вед, ни аскетическими подвигами, ни раздачей милостыни, ни принятием санньясы невозможно удовлетворить Меня так, как это можно сделать, служа Мне с чистой преданностью“.
„У живого существа, попавшего под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, тотчас возникает страх. Поскольку материальная энергия отделяет нас от Верховной Личности Бога, наши представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, живое существо становится Его соперником. Это называется випарйайо ’смр̣тих̣. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путем чистого преданного служения“.
«Теперь услышь от Меня, что такое на самом деле любовь к Богу. Любовь к Богу — высшая цель жизни, и ее внешними признаками являются дрожь тела, навернувшиеся на глаза слезы, пение и танец».
„Стоит чистому преданному вспомнить Хари, Верховную Личность Бога, или напомнить о Нем другим, как в теле такого преданного тут же проявляются духовные признаки экстатической любви. Такого положения может достичь тот, кто практиковал преданное служение в соответствии с правилами, а затем поднялся на уровень спонтанной любви“.
„Человек, действительно достигший высокого уровня и находящий блаженство в святом имени своего возлюбленного Господа, с радостью и восторгом громко поет святое имя. При этом он смеется, плачет, волнуется и восклицает, как безумный, не заботясь о том, что подумают люди“.
«В „Шримад-Бхагаватам“ раскрывается подлинный смысл „Веданта-сутры“. Автором „Веданта-сутры“ является Вьясадева, и он же объяснил все эти сутры в стихах „Шримад-Бхагаватам“».
„В „Шримад-Бхагаватам“ разъяснен смысл „Веданта-сутры“. В нем полностью раскрыты темы „Махабхараты“. Здесь можно найти объяснение к Брахма-гаятри, дополненное ведическим знанием во всех его тонкостях. „Шримад-Бхагаватам“ лучшая из Пуран; ее автор — Вьясадева, воплощение Верховной Личности Бога. Эта пурана состоит из двенадцати песней, в которых насчитывается триста тридцать пять глав, объединяющих в себе восемнадцать тысяч стихов“.
„Суть всех ведических писаний и всех исторических хроник собрана в „Шримад-Бхагаватам“.
„Признано, что „Шримад-Бхагаватам“ — суть всех ведических писаний и философии веданты. Любой, кто изведает трансцендентный вкус „Шримад-Бхагаватам“, потеряет интерес ко всем другим книгам“.
«В самом начале „Шримад-Бхагаватам“ объясняется смысл мантры Брахма-гаятри. Слова сатйам̇ парам̇ [„Абсолютная Истина“] указывают на взаимоотношения, а дхӣмахи [„мы медитируем на Него“] указывают на практику преданного служения и высшую цель жизни».
„О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о вездесущая Личность Бога, я в почтении склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он Абсолютная Истина и изначальная причина созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Господь прямо и косвенно сознает все проявления и при этом не зависит ни от какой другой причины. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся настоящими, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он Абсолютная Истина“.
„Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, „Бхагавата-пурана“ провозглашает высочайшую истину, постичь которую могут только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — это реальность, отличная от иллюзии и несущая благо каждому. Эта истина искореняет тройственные страдания. Прекрасной „Бхагавата-пураны“, составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно, чтобы познать Бога. Так для чего нужны другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать наставления „Бхагаватам“, Верховный Господь сразу становится пленником его сердца“.
«„Шримад-Бхагаватам“ прямо говорит о расах, которые можно изведать, служа Кришне. Поэтому „Шримад-Бхагаватам“ превосходит все остальные ведические писания».
„Шримад-Бхагаватам“ — суть всех ведических писаний, зрелый плод древа Вед, исполняющего все желания. Изойдя из уст Шукадевы Госвами, „Бхагаватам“ стал еще слаще. О мудрецы, искушенные в расах! При любой возможности пробуйте этот зрелый плод. О глубокомысленные преданные! Пейте „Шримад-Бхагаватам“, пока не познаете трансцендентное блаженство, и после, целиком поглощенные этим блаженством, всегда продолжайте пить расы „Бхагаватам“.
„Мы не устанем слушать о трансцендентных играх Верховного Господа, прославляемого в гимнах и молитвах. Те, кто наслаждается общением с Ним, непрерывно испытывают удовольствие, слушая повествования о Его играх“.
Шри Чайтанья Махапрабху дал следующий совет Пракашананде Сарасвати: «Изучай „Шримад-Бхагаватам“ со всем тщанием. Тогда ты поймешь истинный смысл „Брахма-сутры“».
Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Всегда обсуждай „Шримад-Бхагаватам“ и постоянно пой святое имя Господа Кришны. Так ты очень легко получишь освобождение и сможешь насладиться счастьем любви к Богу».
„Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“.
„Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.
[Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту:] „Дорогой царь, хотя я был полностью погружен в трансцендентное, меня все же привлекли игры Господа Кришны. Поэтому я изучил „Шримад-Бхагаватам“ под началом моего отца“.
„Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“.
«„Самоудовлетворенные души, свободные от посторонних, материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью“».
В этот миг брахман из Махараштры рассказал собравшимся о том, как Господь Чайтанья объяснял стих а̄тма̄ра̄ма.
Брахман из Махараштры сказал, что Шри Чайтанья Махапрабху объяснил этот стих шестьюдесятью одним способом. Все были поражены, услышав такое.
Когда все собравшиеся выразили сильное желание услышать шестьдесят одно значение стиха а̄тма̄ра̄ма, Шри Чайтанья Махапрабху повторил Свое объяснение.
Услышав объяснение, которое Шри Чайтанья Махапрабху дал шлоке а̄тма̄ра̄ма, все были изумлены. Люди пришли к выводу, что Шри Чайтанья Махапрабху не кто иной, как Сам Господь Кришна.
Повторив Свое объяснение, Шри Чайтанья Махапрабху встал и собрался уходить. Провожая Его, все поклонились и запели маха-мантру.
Жители Каши [Варанаси], охваченные экстатической любовью, все вместе стали петь маха-мантру Харе Кришна. Они то смеялись, то плакали, то пели, то танцевали.
После этого все санньяси-майявади и другие знатоки писаний в Варанаси приступили к обсуждению «Шримад-Бхагаватам». Так Шри Чайтанья Махапрабху освободил их всех.
Затем Шри Чайтанья Махапрабху возвратился в дом, где жил, вместе со Своими спутниками. Так Он превратил целый город Варанаси в новую Навадвипу [Надиянагар].
Оставшись наедине со Своими спутниками, Шри Чайтанья Махапрабху со смехом сказал: «Я пришел сюда продавать Свою любовь, полную экстатических эмоций».
«Я пришел в Варанаси продавать Свой товар, но покупателей не нашлось, и похоже было, что Мне придется нести все обратно в родные края».
«Все вы очень опечалились, оттого что никто не берет Мой товар и Мне придется нести его обратно. Поэтому, единственно по вашей воле, Я раздал его бесплатно».
Тогда все преданные Господа сказали: «Ты воплотился, чтобы освободить падших душ. Ты освободил их на востоке и на юге, а теперь освобождаешь и на западе».
«Оставался один Варанаси, ибо люди здесь противились Твоей миссионерской деятельности. Теперь же Ты освободил и их, и все мы очень счастливы».
Когда весть о том, что произошло, распространилась по окрестным городам и деревням, люди стали стекаться толпами, чтобы повидать Шри Чайтанью Махапрабху.
Сотни тысяч людей шли повидать Шри Чайтанью Махапрабху. Не было числа желающим увидеться с Ним, однако не всем это удавалось, поскольку дом, где остановился Господь, был невелик.
Когда Шри Чайтанья Махапрабху шел на Гангу, чтобы совершить омовение, либо направлялся в храм Вишвешвары, люди выстраивались по обеим сторонам улицы, чтобы увидеть Господа.
Проходя мимо людей, Шри Чайтанья Махапрабху воздевал руки и восклицал: «Пожалуйста, повторяйте: „Кришна!“ Пожалуйста, повторяйте: „Хари!“» И люди, откликаясь на Его зов, пели «Харе Кришна», тем самым выражая Ему почтение.
Так в течение пяти дней Шри Чайтанья Махапрабху дарил освобождение жителям Варанаси. Наконец, на шестой день, Он почувствовал непреодолимое желание покинуть этот город.
В этот, шестой, день Шри Чайтанья Махапрабху поднялся очень рано и отправился в путь. За Ним последовали пять преданных.
Это были Тапана Мишра, Рагхунатха, брахман из Махараштры, Чандрашекхара и Парамананда Киртания.
Они хотели сопровождать Шри Чайтанью Махапрабху на Его пути в Джаганнатха-Пури, но Господь очень настойчиво попрощался с ними.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Если вы захотите повидать Меня, приходите позже, но сейчас Я пойду один, через джунгли Джхарикханды».
Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал Санатане Госвами идти во Вриндаван и сообщил ему, что два его брата уже отправились туда.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Все Мои последователи, отправляющиеся во Вриндаван, как правило, очень бедны. Рваная накидка да маленький кувшин для воды — вот и все имущество любого из них. Поэтому, Санатана, ты должен помочь им устроиться и позаботиться о них».
Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху обнял каждого из них и пустился в путь, а они, потеряв сознание, упали наземь.
Через некоторое время преданные поднялись с земли и, охваченные горем, разошлись по домам. А Санатана Госвами в одиночку отправился во Вриндаван.
Рупа Госвами, достигнув Матхуры, встретил на берегу Ямуны, в месте, называемом Дхрува-гхатом, Субуддхи Рая.
Прежде Субуддхи Рай был крупным землевладельцем в Гаудадеше [Бенгалии]. А Саияд Хуссейн Хан находился у него в услужении.
Субуддхи Рай поставил Хуссейна Хана руководить рытьем большого пруда и однажды, заметив в работе Хана недостатки, хлестнул его плетью.
Позже волею судьбы мусульманский султан назначил Хуссейна Хана своим наместником в Бенгалии. Чувствуя себя обязанным Субуддхи Раю, Хуссейн Хан помог ему стать еще богаче.
Но однажды супруга набоба Саияда Хуссейна Хана, увидев у него на теле след от плети, потребовала казнить Субуддхи Рая.
Хуссейн Хан ответил: «Субуддхи Рай всячески заботился обо мне. Он был мне как отец. А сейчас ты просишь казнить его. Мне не нравится твое предложение».
Тогда супруга предложила, чтобы набоб по крайней мере лишил Субуддхи Рая касты и обратил его в мусульманство. Однако Хуссейн Хан ответил ей, что Субуддхи Рай этого не переживет.
С того дня супруга только и твердила о том, что Субуддхи Рай должен быть казнен, и это превратилось для набоба Хуссейна Хана в большую проблему. В конце концов он окропил Субуддхи Рая водой из кувшина, которым пользовался мусульманин.
Воспользовавшись тем, что набоб окропил его водой, Субуддхи Рай оставил свою семью и дела и отправился в Варанаси.
Когда Субуддхи Рай обратился за советом к ученым брахманам в Варанаси, желая узнать, чем можно искупить свое обращение в ислам, они посоветовали ему выпить горячее ги и так расстаться с жизнью.
Когда Субуддхи Рай обратился к другим брахманам, они сказали ему, что он не совершил серьезного греха и, следовательно, ему не надо пить горячее ги и расставаться с жизнью. В результате Субуддхи Рай окончательно запутался.
Пребывая в растерянности, Субуддхи Рай встретил Шри Чайтанью Махапрабху, который в то время жил в Варанаси. Он рассказал Господу, что с ним случилось, и спросил Шри Чайтанью Махапрабху, что ему теперь делать.
«Иди во Вриндаван, — посоветовал ему Господь, — и непрерывно повторяй мантру Харе Кришна».
Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Начни повторять мантру Харе Кришна, и, когда твое повторение станет почти чистым, все последствия твоих грехов уйдут прочь. Когда же твое повторение станет совершенным, ты обретешь прибежище у лотосных стоп Кришны».
«Когда ты окажешься подле лотосных стоп Кришны, никакие последствия грехов уже не смогут коснуться тебя. Это лучший вид искупления любых грехов».
Получив повеление Шри Чайтаньи Махапрабху, Субуддхи Рай покинул Варанаси и отправился во Вриндаван через Праяг, Айодхью и Наймишаранью.
Субуддхи Рай задержался на некоторое время в Наймишаранье. В это время Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Праяг, после того как побывал во Вриндаване.
Достигнув Матхуры, Субуддхи Рай узнал о пути следования Господа и опечалился из-за того, что разминулся с Господом.
Субуддхи Рай собирал сухие ветки в лесу и носил их на продажу в Матхуру. За каждую вязанку ему давали пять-шесть пайс.
Зарабатывая на жизнь продажей хвороста, Субуддхи Рай тратил всего лишь пайсу в день, покупая себе жареный горох, а те пайсы, которые у него оставались, отдавал на хранение одному торговцу.
Субуддхи Рай тратил свои накопления на то, чтобы покупать йогурт для бенгальских вайшнавов, приходивших в Матхуру. Он также приносил им вареный рис и масло для массажа. Когда он встречал вайшнава, оказавшегося в бедственном положении, он на свои деньги кормил его.
Когда Рупа Госвами прибыл в Матхуру, Субуддхи Рай из любви и расположения к нему желал служить ему всеми возможными способами. Он сам провел Рупу Госвами через все двенадцать лесов Вриндавана.
Рупа Госвами оставался в Матхуре и Вриндаване в течение месяца, общаясь с Субуддхи Раем, после чего покинул Вриндаван и отправился на поиски своего старшего брата Санатаны Госвами.
Услышав о том, что Шри Чайтанья Махапрабху прошел в Праяг по дороге вдоль берега Ганги, Рупа Госвами и его брат Анупама пошли этим же путем в надежде встретиться с Господом.
Достигнув Праяга, Санатана Госвами, выполняя указание Шри Чайтаньи Махапрабху, направился во Вриндаван по главной дороге.
Встретившись с Субуддхи Раем в Матхуре, Санатана Госвами узнал от него все подробности о своих младших братьях Рупе Госвами и Анупаме.
Поскольку Санатана Госвами шел во Вриндаван по главной дороге, а Рупа Госвами и Анупама — по дороге, идущей вдоль берега Ганги, они, конечно же, разминулись.
Субуддхи Рай и Санатана Госвами были знакомы еще до того, как отреклись от мира. Поэтому Субуддхи Рай окружил Санатану Госвами любовью и заботой, но Санатана не был уверен, следует ли ему принимать эти проявления любви.
Не имевший никакой привязанности к этому миру, Санатана Госвами бродил из леса в лес, даже не думая о том, чтобы поселиться в каком-либо каменном доме. День и ночь он проводил под деревьями или в зарослях кустарника.
Шрила Санатана Госвами собрал несколько книг об археологических раскопках в Матхуре и, бродя по лесу, думал о том, как отыскать и восстановить все эти святые места.
Санатана Госвами остался во Вриндаване, а Рупа Госвами и Анупама вернулись в Варанаси.
Прибыв в Варанаси, Рупа Госвами встретил там брахмана из Махараштры, Чандрашекхару и Тапану Мишру.
В Варанаси Рупа Госвами поселился у Чандрашекхары, а прасад принимал в доме Тапаны Мишры. От Тапаны Мишры он услышал наставления, которые Шри Чайтанья Махапрабху дал Санатане Госвами.
Находясь в Варанаси, Рупа Госвами узнал обо всем, что делал там Шри Чайтанья Махапрабху. Услышав о том, как Господь освободил всех санньяси-майявади, Рупа Госвами очень обрадовался.
Увидев, что жители Варанаси с почтением относятся к Шри Чайтанье Махапрабху, он почувствовал настоящее счастье. Он слышал истории о Нем даже от простых людей.
Пробыв в Варанаси десять дней, Рупа Госвами вернулся в Бенгалию. Итак, я рассказал о том, что делали Рупа и Санатана.
Возвращаясь в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху, к Своему глубочайшему удовольствию, шел через безлюдный лес.
Шри Чайтанья Махапрабху с радостью возвращался в Джаганнатха-Пури, сопровождаемый Своим слугой, Балабхадрой Бхаттачарьей. Как и раньше, Господь с удовольствием играл с лесными животными.
Прибыв в место, называемое Атхараналой, близ Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху послал вперед Балабхадру Бхаттачарью, чтобы тот созвал всех, кто был предан Шри Чайтанье.
Услышав от Балабхадры Бхаттачарьи новость о прибытии Господа, преданные возрадовались, словно к ним возвратилась жизнь и сознание снова вернулось в их тела. Чувства их пришли в волнение.
Переполняемые счастьем, преданные бросились встречать Господа. Они увидели Его на берегу знаменитого озера Нарендра-Саровара.
Когда перед Шри Чайтаньей Махапрабху предстали Парамананда Пури и Брахмананда Бхарати, Господь в почтении склонился перед ними, поскольку оба они были духовными братьями Его учителя. В ответ они с любовью и нежностью обняли Шри Чайтанью Махапрабху.
Сварупа Дамодара, Гададхара Пандит, Джагадананда, Кашишвара, Говинда и Вакрешвара — все собрались, чтобы поприветствовать Господа.
Там были также Каши Мишра, Прадьюмна Мишра, Дамодара Пандит, Харидас Тхакур и Шанкара Пандит.
Все остальные преданные тоже подошли к Господу и припали к Его лотосным стопам. В ответ Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный экстатической любовью, обнял их всех.
Так все они погрузились в океан духовного блаженства. Затем Господь и Его преданные вместе направились в храм Джаганнатхи, чтобы увидеть Божество.
Как только Шри Чайтанья Махапрабху увидел Господа Джаганнатху в храме, Его переполнили любовь и нежность. Там, в храме, Он долго пел и танцевал вместе с преданными.
Жрецы тут же принесли им гирлянды и прасад. Храмовый сторож по имени Туласи тоже пришел и поклонился Шри Чайтанье Махапрабху.
Когда по городу распространилась весть о прибытии Шри Чайтаньи Махапрабху, встретиться с Ним пришли Сарвабхаума Бхаттачарья, Рамананда Рай и Ванинатха Рай.
Тогда Господь и Его преданные направились в дом Каши Мишры. Сарвабхаума Бхаттачарья и Пандит Госани пригласили Господа отобедать и у них.
Приняв приглашение, Господь попросил их принести сюда всевозможный прасад, чтобы Он мог пообедать вместе со Своими преданными.
Получив повеление Шри Чайтаньи Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья и Пандит Госани принесли достаточное количество прасада из храма Джаганнатхи, и все стали обедать вместе с Господом Чайтаньей у Него дома.
Итак, я рассказал о том, как Шри Чайтанья Махапрабху, посетив Вриндаван, вернулся в Джаганнатха-Пури.
Каждый, кто слушает об играх Шри Чайтаньи Махапрабху с верой и любовью, очень скоро обретет прибежище у лотосных стоп Господа.
Я вкратце рассказал о событиях Мадхья-лилы — о том, как Шри Чайтанья Махапрабху уходил из Джаганнатха-Пури и вновь туда возвращался. Господь то уходил из этого города, то приходил снова, проведя в путешествиях шесть лет.
Приняв санньясу в возрасте двадцати четырех лет, Шри Чайтанья Махапрабху провел в этом мире еще двадцать четыре года. В течение шести из них Он путешествовал по всей Индии, то покидая Джаганнатха-Пури, то возвращаясь. Пропутешествовав шесть лет, Господь окончательно обосновался в Джаганнатха-Пури и жил там последние восемнадцать лет Своего земного пути. На протяжении этих восемнадцати лет Он в основном пел и повторял вместе с преданными маха-мантру Харе Кришна.
Теперь я по порядку перечислю главы Мадхья-лилы, чтобы каждый смог насладиться трансцендентным вкусом этих рассказов.
В первой главе я вкратце описал заключительные игры [антья-лилу]. В этой же главе содержится увлекательный рассказ о некоторых играх Господа, которые произошли в конце Его жизни.
Во второй главе я описал, как Шри Чайтанья Махапрабху произносил безумные речи. В этой же главе содержится рассказ о том, как Шри Чайтанья Махапрабху проявлял различные эмоциональные состояния.
В третьей главе я описал, как Господь принял санньясу и как Он наслаждался Своими играми в доме Адвайты Ачарьи.
В четвертой главе я описал, как Мадхавендра Пури установил Божество Гопалы и как в Ремуне Гопинатха украл горшок сгущенного молока.
В пятой главе я описал историю Сакши-Гопалы. Господь Нитьянанда рассказывал ее, а Шри Чайтанья Махапрабху слушал.
В шестой главе я рассказал о том, как был освобожден Сарвабхаума Бхаттачарья, а в седьмой — как Господь путешествовал по святым местам и как Он освободил Ва̄судеву.
В восьмой главе я рассказал о том, как Господь беседовал со Шри Раманандой Раем на множество тем. Господь слушал, как Рамананда раскрывал суть философских выводов всех Вед.
В девятой главе я поведал о том, как Господь путешествовал по Южной Индии, посещая различные места паломничества. В десятой главе я рассказал о Его встрече со всеми Своими преданными.
В одиннадцатой главе я рассказал о том, как преданные, обходя вокруг Господа Джаганнатхи, в восторге пели маха-мантру Харе Кришна. В двенадцатой главе речь шла о храме Гундичи, который убирали и мыли преданные.
В тринадцатой главе я описал, как Шри Чайтанья Махапрабху танцевал перед колесницей Джаганнатхи. В четырнадцатой было рассказано о праздновании Хера-панчами.
В этой же четырнадцатой главе рассказывалось, как Сварупа Дамодара описывал эмоциональный экстаз гопи, а Шри Чайтанья Махапрабху наслаждался его речами.
В пятнадцатой главе я рассказал о том, как Шри Чайтанья Махапрабху прославил качества Своих преданных и отобедал в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Тогда же Он освободил Амогху.
В шестнадцатой главе я рассказал, как Шри Чайтанья Махапрабху решил отправиться во Вриндаван, как Он шел по Бенгалии, но затем, дойдя до Канай-Наташалы, вернулся в Джаганнатха-Пури.
В семнадцатой главе я описал, как Господь шел через джунгли Джхарикханды и как Он прибыл в Матхуру. В восемнадцатой главе рассказывается о Его паломничестве по лесам Вриндавана.
В девятнадцатой главе я описал, как Господь пришел из Матхуры в Праяг и наделил Шри Рупу Госвами способностью распространять преданное служение.
В двадцатой главе повествуется о встрече Господа с Санатаной Госвами. Во время их беседы Господь дал подробное описание Верховной Личности Бога.
В двадцать первой главе описывается красота Кришны и Его могущество, а в двадцать второй — два вида практики преданного служения.
В двадцать третьей главе повествуется о расах трансцендентного преданного служения, а в двадцать четвертой главе — о том, как Господь объяснил стих а̄тма̄ра̄ма.
В двадцать пятой главе рассказывается, как жители Варанаси стали вайшнавами и как из Варанаси Господь вернулся в Нилачалу [Джаганнатха-Пури].
Сейчас, в конце двадцать пятой главы, я вкратце перечислил эти игры Господа Чайтаньи. Слушая этот пересказ, можно понять смысл всей книги.
Обо всем этом повествуется в Мадхья-лиле. Рассказать об этих играх подробно невозможно даже в миллионах книг.
Чтобы освободить падших душ, Господь путешествовал по разным землям. Он Сам вкушал трансцендентное блаженство преданного служения и одновременно распространял религию бхакти повсюду.
Осознать Кришну — значит понять природу Кришны, преданного служения и любви к Богу, природу эмоционального экстаза, трансцендентных рас и природу игр Господа.
Шри Чайтанья Махапрабху Сам проповедовал духовные истины и расы «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» и Верховная Личность Бога неотличны друг от друга, ибо «Шримад-Бхагаватам» — это звуковое воплощение Шри Кришны.
Шри Чайтанья Махапрабху раскрыл смысл «Шримад-Бхагаватам». Иногда Он Сам рассказывал о нем, заботясь о благе Своих преданных, а иногда наделял одного из вайшнавов способностью говорить на эти темы, а Сам слушал.
Любой здравомыслящий человек, в каком бы из трех миров он ни жил, согласится, что нет никого более милостивого и великодушного, чем Шри Чайтанья Махапрабху, и что нет никого, кто был бы так добр к своим последователям.
Все преданные должны с верой и любовью слушать об играх Шри Чайтаньи Махапрабху. По милости Господа так можно обрести прибежище у Его лотосных стоп.
Поняв игры Шри Чайтаньи Махапрабху, можно понять природу Кришны. Понять же Кришну — значит до конца понять знание, содержащееся во всех богооткровенных писаниях.
Игры Господа Кришны — квинтэссенция духовного блаженства, и этот нектар течет в виде сотен рек по всем сторонам света. Игры Шри Чайтаньи Махапрабху — это вечное вместилище нектара, так пусть же ум мой всегда плавает, словно лебедь, в этом божественном озере.
Со всем смирением я припадаю к вашим лотосным стопам, о преданные, и украшаю свое тело пылью с ваших стоп. Теперь, мои дорогие преданные, пожалуйста, выслушайте еще одну мою просьбу.
Преданное служение Кришне подобно дивным зарослям лотосов, сочащихся медом. Я прошу каждого из вас отведать этого меда. Если все философы отправят шмелей своего ума в эти заросли и станут день и ночь в восторге наслаждаться экстатической любовью к Кришне, их потребность в философствовании трансцендентным образом удовлетворится.
Преданные, у которых есть отношения с Кришной, подобны лебедям и чакравакам, резвящимся в этих зарослях лотосов. Бутоны лотосов — это игры Кришны, и ими питаются лебеди-преданные. Господь Шри Кришна постоянно проводит Свои божественные игры, поэтому преданные, идущие по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, могут в любое время вкушать эти бутоны — игры Господа.
Все преданные Шри Чайтаньи Махапрабху должны пойти к этому озеру и, оставшись навсегда под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, превратиться в лебедей и чакравак, резвящихся в его волшебных водах. Пусть они вечно наслаждаются жизнью, служа Господу Шри Кришне. Так все страдания уйдут от них, и преданные обретут великое счастье и познают восторг любви к Богу.
Преданные, нашедшие прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, берут на себя ответственность за распространение нектара преданного служения по всему миру. Они подобны облакам, проливающим на землю дождь, который питает в этом мире плоды любви к Богу. Преданные наедаются досыта, а после них остатки плодов достаются обычным людям. Так все живут счастливо и мирно.
Игры Шри Чайтаньи Махапрабху полны нектара, а игры Господа Кришны подобны камфаре. Смешиваясь, они дают изумительный, сладкий вкус. Любой, кто по милости чистых преданных отведает вкус этих игр, поймет, насколько они сладостны.
Люди становятся сильными и крепкими, если едят достаточное количество злаков, но преданные, которые просто питаются злаками, не вкушая трансцендентных игр Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Кришны, постепенно слабеют и в конце концов падают с духовного уровня. Однако стоит кому-либо попробовать хотя бы каплю нектара игр Кришны, как тело и ум такого человека словно пробуждаются от крепкого сна и он начинает смеяться, петь и танцевать.
Читатели должны наслаждаться этим изумительным нектаром, ибо с ним не сравнится ничто. Храня в глубине сердца твердую веру, они должны остерегаться ловушек ложных доводов и водоворотов неблагоприятных ситуаций. Если человек попадет в эти ловушки, ему придет конец.
В завершение я прошу Шри Чайтанью Махапрабху, Нитьянанду Прабху, Адвайту Прабху, всех других преданных и читателей водрузить свои лотосные стопы, словно корону, мне на голову. Так я достигну всех своих целей.
Водрузив лотосные стопы Шрилы Рупы Госвами, Шри Санатаны Госвами, Рагхунатхи даса Госвами, Рагхунатхи Бхатты Госвами и Дживы Госвами себе на голову, я всегда жду их милости. Так я, Кришнадас, смиренно пытаюсь передать читателю нектар игр Шри Чайтаньи Махапрабху, смешанных с играми Господа Кришны.
Ради удовольствия Шри Мадана-Гопалы и Говиндадевы мы молим, чтобы эта книга под названием «Чайтанья-чаритамрита» была поднесена Шри Кришне Чайтанье Махапрабху.
«Чайтанья-чаритамрита», описание игр Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, — книга в высшей степени сокровенная. Она дарует жизнь всем преданным. Те, кто не способен наслаждаться этой книгой, кто в зависти своей уподобился свиньям, конечно же, не оценят ее. Но не велика потеря. Игры Шри Чайтаньи Махапрабху наверняка доставят радость всем святым людям, чьи сердца чисты. Такие люди, без сомнения, насладятся этой книгой. Мы надеемся, что от прочтения этой книги их счастье будет все возрастать и возрастать.