а̄дхайо вйа̄дхайас тасйа
саиника̄ йавана̄ш́ чара̄х̣
бхӯтопасарга̄ш́у-райах̣
праджва̄ро дви-видхо джварах̣

Пословный перевод #

а̄дхайах̣ — расстройства ума; вйа̄дхайах̣ — расстройства тела, или болезни; тасйа — Яванешвары; саиника̄х̣ — воины; йавана̄х̣ — яваны; чара̄х̣ — спутники; бхӯта — живых существ; упасарга — в горестный час; а̄ш́у — очень скоро; райах̣ — очень могущественный; праджва̄рах̣ — по имени Праджвара; дви-видхах̣ — два вида; джварах̣ — лихорадки; эвам — так; баху-видхаих̣ — разнообразными; дух̣кхаих̣ — страданиями; даива — провидением; бхӯта — другими живыми существами; а̄тма — телом и умом; самбхаваих̣ — вызванными; клиш́йама̄нах̣ — подверженное страданиям; ш́атам — сто; варшам — лет; дехе — в теле; дехӣ — живое существо; тамах̣-вр̣тах̣ — покрытое материальным сознанием; пра̄н̣а — жизни; индрийа — чувств; манах̣ — ума; дхарма̄н — свойства; а̄тмани — душе; адхйасйа — ошибочно приписывая; ниргун̣ах̣ — будучи трансцендентным; ш́ете — ложится; ка̄ма — чувственных наслаждений; лава̄н — на осколки; дхйа̄йан — медитируя; мама — мое; ахам — я; ити — так; карма-кр̣т — выполняющий действия.

Перевод #

Спутники Яванешвары [Ямараджи], которых называют воинами смерти, — это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление легких. Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозможным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго («я» и «мое»). Так оно проживает сто лет в материальном теле.

Комментарий #

В Ведах сказано: асан̇го ’йам̇ пурушах̣. На самом деле живое существо не связано с материальным миром, поскольку душа не материальна. В «Бхагавад-гите» также сказано, что живые существа принадлежат к высшей энергии, а материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух и т.д.) — к низшей. Кроме того, материальные элементы называются бхинна, что значит «отделенная энергия». Когда внутренняя или высшая энергия вступает в контакт с внешней энергией, она испытывает многочисленные страдания. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь также говорит: ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣ — находясь в материальном теле, живое существо испытывает всевозможные страдания, причиняемые ему воздухом, водой, огнем, чрезмерной жарой или холодом, солнечными лучами, перееданием, вредной для здоровья пищей, дисбалансом трех составных частей тела (капхи, питты и ваю) и т.д. Многочисленные болезни, поражающие кишечник, горло, мозг и другие части тела, бывают такими тяжелыми, что причиняют живому существу невыносимые страдания. Однако само живое существо отлично от всех материальных компонентов тела. Два вида лихорадки, упомянутые в этом стихе, на языке современной медицины называются пневмонией и брюшным тифом. Сильный жар в теле является симптомом тифа или воспаления легких, которые Нарада Муни называет Праджварой. Помимо этого, существуют еще страдания, которые нам причиняют другие живые существа. Государство взимает с нас налоги, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают нас на каждом шагу. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называют адхибхаутикой. Кроме того, мы страдаем от голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти страдания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причинами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все они перечислены в этом стихе для того, чтобы показать, что материальная жизнь полна страданий.

Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий, должно вызвать у нас желание вырваться из ее оков и вернуться домой, к Богу. Жизнь в материальном теле, в сущности, не приносит нам никакого счастья. Находясь в теле, живое существо вынуждено страдать от жажды и голода и подчиняться импульсам ума, языка, гнева, желудка, гениталий, прямой кишки и т.д. Бесчисленные страдания обрушиваются на трансцендентное живое существо только потому, что оно стремится удовлетворять свои органы чувств в материальном мире. Как только живое существо перестанет потворствовать органам чувств и займет их служением Господу, проблемы, с которыми оно сталкивается в материальном мире, перестанут быть такими острыми, а когда оно полностью разовьет в себе сознание Кришны, то избавится от всех страданий и, оставив тело, вернется домой, к Богу.